释迦牟尼佛到底发现了什么?

有部份的人寻求真理的目的,似乎并不在于想真正的了解实相,或去看清楚他自己到底是谁?而只是想要获得另一个更大的利益,这个利益包括永生、天堂、极乐世界、名闻利养、不死、开悟、圣人等等信念语言。

语言人类的思考运作性质,是寻找另一个更大、更新、更好的信念来代替前者,他那执着在分析思考下的语言精灵系统,永远都会有一个立场存在。因为语言精灵系统非常强化「存在」和「我」,所以你永远只能在这个思想族群里绕圈子走。自我所下的新的语言就是新的答案、新的观念、或新的人类、新的信仰,这些不管怎么变,都是局部语言精灵的族群,包括你的寻找实相、真理之动机也是一样,脱离不了过去之经验,而基本上它也是从过去之经验而衍生出来的。这也是为什么近代一位禅者,他在悟道后,作了一偈:「原来无佛无众生,自性还是自己出」。如果当初没有释迦牟尼佛的发现实相,现在那有这么多的人忙着想要开悟?释迦牟尼佛到底发现了甚么?他真找到了一个可代表真理的答案吗?而你是否也想找一个他早已经设定好的答案?我们在前面曾提过,没有不变的语言信念。心是没有自性的,只是新的念头从旧的念头中脱胎换骨,及旧瓶装新酒而已。

释迦牟尼佛说过他「无法可说」,及「说法四十九年,而实无一法可说」,如果有人认为他有所说法,那是毁谤他,及不了解他的真正意思,但他事实上确也说了不少,他到底想表达什么呢?其实,他无所说的只是在「实相」这一个部份,因实相是人类有限的语言无法描述出来的,而语言人类又是最容易执着语言相的,他唯恐人们又产生执着及误以为离开了整个人类世界,还有另一个实相,因而相上立相,知上又加知,犯上重复不必要的执着,而这些又和语言人类的语言相习惯认知有关,也就是「法」的范围。所以他的「无法可说」,并不是他没有说话或没有目的、初衷、态度。释迦牟尼佛当时教导其学生,可说是着重于在心灵上的探讨,对生命的质疑,思想的观察。他不希望其学生的心灵被各种的相所封锁、束缚,因此,他时常活泼的举出各种周遭生活上的例子,诱导学生们能突破这个无明,不再妄想颠倒,获得大解脱。这也是所有过去的悟道者的同一苦心,这是无庸置疑的事实。觉醒者们不辞辛苦的教导解说,最大的欣慰就是发现到一颗颗愿意护持、突破、热忱、开放的求道心灵。释迦佛的悟道名言:「所有众生皆有如来智慧德性,只因妄想执着而未能证得」。所以无论修行人获得再高的境界,再深的见地,若心不能放下,疑惑再起,则仍是「未能证得」也。

试问迷与觉的差别到底在那里?不要太快的对这个问题下答案,真想要了解的人,最好从语言精灵系统的运作去探讨了。在参究时,我们得一一去剥下这些人类语言、名相、意念、比较、得失等等,而这些皆统称为「心」。若无法看清楚这个「心」,则很容易一辈子都为它所欺,而迷迷糊糊的过完一生。

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