本心与凡心

释迦牟尼佛认为人类一开始就是因为「无明」,然后由无明而产生「行、识、名色、六入、六触、爱、取、有、生、老、死」,这就是有名的12因缘法。这个无明又可解释为「痴」或「无知」。而参究者的修行目的,就是在于打破这个无明的心。因此在尚未打破无明之前,也就是说还没真正的觉醒、彻悟之前的人类,可说都算是「无明人类」。

无明人类就是我所说的「语言人类」,而已觉醒的人也就是我所说的「单纯人类」,至于这个「无明」,我则称呼它为「语言精灵」。没有觉醒的心就是「无明心」,也就是我所说的「语言人类」的心,或「语言精灵」;而已觉醒的心,因为已经不再受「语言精灵」﹝无明﹞的束缚,故可称为人类真正的本心、本性。这是单纯、童心般可爱,没有烦恼的本来人类,它就在我们的心底,人人本有,实不必再往外苦苦追求。只要能破除对这个令人无明的「语言精灵」的执着、迷思,则人类即可恢复本有的本心自性,─觉照的、无有妄念的、大乐的、清明的自性。而这个「放下」的意思并非要人们放弃人类的语言思想,因没有语言精灵,就没有开悟,故参究者切勿以断灭见、任意见来看待这事。

这个真正的本心、本性,并不需要再另外制造、或模仿,也不必往古人、觉者、圣人的口里去找,更不必往古人的仪式、名相,或书堆里去寻。能发现这个本心、本性的人,就是我所说的「单纯的人类」。

人类为何不能恢复成本来单纯的人类?人类为什么会有成败、得失、高下、迷觉的相对的问题?这些烦恼、分别,可说是全来自于「语言相」的迷思,「语言精灵」的发酵,然后又制造出各种「心」、「信念」等,将人类层层包围住。因此,语言人类又如何能从语言人类的口里讨到「真理」、「觉醒」、「彻悟」呢?这就是为何有些古人向禅师问法,一开口即挨骂、棒喝的原因,但是若不问则更没有机会。这些最美丽的东西,全在你、我的本心里,就像有人一生出来,他的双亲就在银行里帮他存了一笔足够一生使用的金钱,但当他长大之后,离开父母身边,却不知道自己名下有这笔钱,而四处为生活辛苦、奔波,这是多么可怜的人啊!这就是「语言精灵」的效用、放大,语言人类的奋斗史。

每个人在短暂的生命里,为了「信念」的执着,而产生种种的妄想的期待心,「自以为是」的烦恼、争斗、祈求,人人有了分别、得失、凡圣、觉迷、天堂、地狱、追求、矛盾或左右派、资本、第三道等信念发明及需求。人类因而失去了本来的真性、平等性,与善良的对待心,失去了本有的圆满的「大爱」,而变成了语言人类的分别爱,有信念、有期待的破碎的分别爱,这种着相的爱,并非本来人类的大爱。本来人类的大爱,相当单纯自然,不必说,不必思虑、期待,没有烦恼,也没有这么多神圣的文字、见解。

曾经有人问过我,以前的菩提达摩为什么要说:「求心不可给心知」呢?心要如何让心不知道呢?这是多么的困难啊!这就是语言人类的烦恼,分别心的发酵所无法打破的语言「无明」。其实,从「因」上的参究角度来看,第一个心字就是本来人类单纯的本心,也是大爱的心、平等的心、与真理在一起的心。而第二个心就是语言人类的「分别心」、「无明心」、「知识心」,具有信念迷思的「凡心」。所以如果要得到这个真正人类本来真理、不二、平等的心,就不能使用语言人类的「知识心」去分别、制造、模仿、追求这个本来的心。另外若我们从「果」上参究的角度来谈时,则正好相反,第一个心变成「有所求的凡心」,而第二个心则是「本来的真心」了。本来的人类的心,大家早已都拥有,不必再外求,无智无得,不用再立相、起相,或在知解的头上再安一个知解。一个如如、真实的本我,圆钝钝、光澄澄,不必模仿做作,所以只是真实放下,放下再放下而已。但是不管从因上或果上来参,若方法正确,到最后的阶段,菩提达摩所说的两个「心」就一样了,重迭而没有分别。至此,凡心即是本心,见山还是山了。但话虽如此,参究者切莫等闲视之,以脑筋去想象、臆测或随意以偏盖全的去加以形容,那是没有用的,必须要有证量,需真正亲自到达这个田地才是啊!

而什么是语言人类的「见闻觉知」呢?这就是我所说的「语言精灵」、「无明」的枝叶、骨髓。语言包括各种语言人类所发明的「相」、「心」,心相来自于过去经验等外缘的集合,统合,也是我一再在其他文章里所重复的主题,有心参究者可以自行参阅。总之,这个语言精灵的心,上自天堂,下至地狱,及家庭、父母、子女、财产,以及种种名相的烦恼,可说是无所不包。所以说「知见立知,即无明本」,这是楞严经里的一句话,我在这里就引用它来结束本文。

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