参究中的闻、思、修,那一个最重要?

可能会有不少的人会认为,只要是一个经常在做静坐、持咒、研究经典之人,或是宗教里的神职人员等,都一律认定那就是「修行人」。在我看来,「修行」这个名词,在古代有可能是代表一种对真理之深入探讨,及心灵上的参究。但处于现今这个时代里,所谓「修行」这个名词似乎已被社会化了。它有可能只是在重复的做一些仪式的练习,或宗教的唱诵、祈祷,及遵守各种戒条等;也有可能包括了各种做人处世的「德行」等等。因此,只要让别人知道你是在「修行」,则身边之人很少不会立即戴上一副特殊的眼镜来看你,及注意你的一些行为、动作,是否符合他们心中所认定的修行人形象。因此,最普遍常听到的则可能是:「修行人怎么可以这样、那样?」、「修行人怎么可以讲这种话?」、甚或「修行人怎么能够吃那种东西?」。似乎「修行人」三个字代表的就是不食人间烟火,而且食衣住行皆得非常简陋才可算数。

诸如以上种种,如果是站在宗教上的角度来看,该如何处理,以及以上论调的是与非,则不在本文的讨论范围里。但是,如果对一个只是单纯想要从事对生命、心灵上探讨的人,我则认为使用「参究」、或「参意」等字眼,似乎较为贴切一些。而这些人亦不需要对外宣称自己是正在参究。因为以一个平常人的身份来做参究,将可减少一些由外而来的阻力。只要用平常心,于日常生活中,当个平常凡人,随缘随力行善、助人,一切随简、单纯,不要急功着相,不装模作样,或神神鬼鬼。平时多观察各种内心的起伏及外相的变化,多深入参究。如此一来,不管是来自内外的种种压力、名相烦恼,及传统包袱都会渐渐减少,这样可省掉不少不必要之麻烦,我想这应该不难做到的,只要你是有心人的话。

当然,如果个人之环境许可,经济亦没有问题的话,若能专心一致的从事参究之修练则是最好。至于是要住在城市里,或是僻静之乡间、山林,则都可以,视个人之因缘及需要、方便而定,不必要勉强。虽然僻静处胜过喧闹地,但也要视个人如何去经营。若能持静,虽居于市中亦可修;但若心静不下来,虽身处山中,仍是枉然。总之,一个真正的参究者,是绝对不会将自己弄得「趣境攀缘事如麻」的。

「参究」这个名词,不知道谁是第一个使用者,但我觉得这个字义非常好。里面有一种积极探讨、挑战,想参破那个疑惑之心,而不是故步自封,只想要在原处踏步,及拾古人牙慧而已。参究意谓着在闻思修上下功夫,尤其是着重于「思」上面。这也是释迦佛在大般若涅盘经里所告诫他的学生们,闻、思、修,这三种修法尤以「思」更为重要。思也是「静虑」或「禅那」、「善护念」、「默观」,在英文则称为「Meditation」。虽然古人有言「行千里路,胜读万卷书」,但若要获得真正快乐、解脱,则坐下来好好的参究、观照,更胜于行千里路哩!

「参究」并没有一个固定的方向、范围,及各种先入为主的观念、派别、角色、信仰等。或许有人会说我以前也常谈禅及教人静坐,但是一个学禅之人,若无法绝相超宗,往内在心地上做功夫的话,则禅也只不过是一个名相、宗教用语而已。我们要知道很多今日的各种宗教名相,通常因已历经百千年来的延用、统合,在本质上早已产生种种不同之变化、演变。故今日的参究者,在看书、读论求法之际,不可不小心。应独具慧眼,勿陷在书堆、人堆、传统堆、流行堆里钻不出来。自古至今,参究只须质疑、观察、降伏这个「心」即足矣!心也就是我所说的「语言精灵软件」。由于对这个「心」的解释,在经论里已谈论过很多,也已略显复杂化。例如:「求心不可给心知」,「只这心心心是佛」等,曾经有不少人问过我,这些「心」的意思,或者问应该如何才能「应无所住而生其心」?其实这些皆是来自同一个本心,但是当这个「自我心」一出现,它就立刻破成四分五裂了。这包括「想」知道的期待、未来的心,和「已」知道的过去、现在的心。

你能打从内心深处真正的不想、不知道吗?能不为世间的种种相而再度心生攀缘、颠倒吗?能清清楚楚于诸法实相吗?这种真正放下的如如,动上有不动,不动上有动之境界,唯有认真,及俱福德因缘的参究者可达

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